Ar en deulin / à genoux, est un recueil de poèmes écrits au début du XXème siècle par le poète d'expression bretonne Bleimor (loup de mer) – Jean-Pierre Calloc'h pour l'état civil. Originaire d'une famille de pêcheurs de l'île de Groix (non loin de là où j'habite) il fut empêché de devenir prêtre pour raison médicale. Engagé en 1914, il fut nommé sous-lieutenant. À Pâques 1917, il écrivait à un ami (en breton) : « La semaine la plus dure que j'ai passée à la guerre est cette semaine sainte. Ni maison, ni toit, sous un temps si rude. Au cours de soixante heures, j'ai dormi une heure, et encore nous avons été réveillé par le froid, toute l'armée couverte de neige. Nous sommes fatigués à en mourir. Quand finira cette vie ? » Pour lui, ce fut deux jours plus tard ; criblé d'éclats d'obus. Il avait 28 ans.

Étant donné que j'ai voulu cette messe comme une liturgie bretonne, il m'a semblé plus efficient de m'appuyer sur ce grand chrétien de granit, plutôt que de remuer les sables du roi David – qui n'en demeure pas moins grand ! J'ai donc choisi le poème de préface de son livre, l'ayant trouvé tout à fait approprié. Il se trouve qu'il fut écrit sur/pour un air traditionnel gallois : Ar hyd y nos, que j'ai évidemment repris. Ayant des difficultés d'orchestration, je fis appel à l'ami Tristan Pichard qui m'aida grandement.

Ce même texte (avec un autre) fait l'objet d'une animation informatique (inachevée) de ma série 1913, année poétique en Europe. J'envisage aussi d'enregistrer une interprétation de certains de ses textes.

Le Credo (je crois, en latin), fut peu à peu intégré à la liturgie de la messe entre les Vème et XIème siècles, pour parer aux diverses hérésies florissant çà et là. Son texte officiel fut établit au IVème siècle, lors de conciles :

« Je crois en un seul Dieu, le Père tout puissant, créateur du ciel et de la terre, de l'univers visible et invisible. Je crois en un seul Seigneur, Jésus Christ, le Fils unique de Dieu, né du Père avant tous les siècles : Il est Dieu, né de Dieu, lumière, né de la lumière, vrai Dieu, né du vrai Dieu. Engendré non pas créé, de même nature que le Père ; et par lui tout a été fait. Pour nous les hommes, et pour notre salut, il descendit du ciel ; par l'Esprit Saint, il a pris chair de la Vierge Marie, et s'est fait homme. Crucifié pour nous sous Ponce Pilate, Il souffrit sa passion et fut mis au tombeau. Il ressuscita le troisième jour, conformément aux Écritures, et il monta au ciel ; il est assis à la droite du Père. Il reviendra dans la gloire, pour juger les vivants et les morts et son règne n'aura pas de fin. Je crois en l'Esprit Saint, qui est Seigneur et qui donne la vie ; Il procède du Père et du Fils. Avec le Père et le Fils, il reçoit même adoration et même gloire ; Il a parlé par les prophètes. Je crois en l'Église, une, sainte, catholique et apostolique. Je reconnais un seul baptême pour le pardon des péchés. J'attends la résurrection des morts, et la vie du monde à venir. »

Ce ne fut pas pour moi une mince affaire, et c'est probablement pour cela que j'ai tardé à l'affronter, ne le composant qu'en avant dernier. Il s'agit en effet de la proclamation solennelle de ce à quoi l'on croit. C'est affaire de dogme et les chrétiens se sont souvent écharpés sur le sujet… Moi, ce n'est pas au travers de dogmes que j'entends vivre ma foi. Pour l'anecdote, lorsqu'il m'arrive de le réciter à la messe, j'omets toujours ostensiblement : Je reconnais un seul baptême pour le pardon des péchés, car c'est le point qui me hérisse le plus ! Non, je ne crois pas qu'il faille exclusivement être encarté à tel ou tel parti pour espérer le Salut. La Rédemption est universelle, point. Cet exemple montre bien que le dogme prétend établir une vérité absolue sur des bases présupposées, ce qui est un non-sens. Bien sûr, il y a certaines limites que le croyant est obligé de franchir, n'ayant pas souvent de démonstrations tangibles aux assertions auxquelles il croit, mais cela doit être manipulé avec d'infinies précautions ! C'est pourquoi j'ai souhaité recentrer "mon" Credo sur ce qui me semblait fondamental et rien de plus.

Il s'agit quand même d'un Credo trinitaire, et c'est pourquoi je commence par proclamer trois fois : Credo / je crois – dans sa version latine pour montrer que je m'inscris dans une tradition ancienne, tandis que le reste du texte est en français pour que son importance soit comprise du plus grand nombre. Vient ensuite la proclamation de foi en un D.ieu unique (base de tous les monothéismes), qui sera répétée trois fois (une fois par strophe) : Je crois en un seul D.ieu.

Après cette partie commune aux trois parties, on aborde la spécificité de chacune des trois Entités, que j'ai souhaité condenser au maximum, à l'essentiel. Père de toute origine, signifie que l'appellation symbolique "Père" fait état d'un état antérieur à soi, à la vie, dont Il est à l'origine. Je ne me hasarde pas à faire des constructions mentales humaines sur la procédure… mais j'affirme que tout ce qui est l'est à partir de l'étincelle divine. Il est Celui qui est, reprend la définition de D.ieu par Lui-même, révélée à Moïse (Ex 3, 14) : « Je suis celui qui suis », selon la traduction courante (et forcément maladroite) de l’hébreu : èhiè ashèr èhiè, disant littéralement : « Je serai que Je serai », mais si la phrase est au futur, il faut savoir que la tournure "je suis" n'a pas vraiment d'équivalent en hébreu et donc il est "permis" d'employer le présent. Pour tenter d’en saisir (approcher) la concision, j’aurais donc tendance à l'interpréter : « Je suis ce qui est Je suis », à savoir : « Je suis l’être », c’est-à-dire : « Je suis le fait d’être », « Je suis l’Existence Elle-même ». Cela fonctionne aussi dans la version originale : « Je serai ce que Je serai » qui est une affirmation de l'éternité, l'existence étant une, indivisible et inaltérable : Je serai toujours ! qu'on peut développer : « Je serai toujours et vous serez toujours dans ce Je serai ». Ceci mérite de longues exégèses et ce n'est pas tant le rôle de ces commentaires (j'en parle ailleurs) qui précisent certaines choses mais ne les cernent pas ! À chacun d'approfondir.

Jésus Messie Sauveur est un résumé de la spécificité chrétienne. La personne historique de Jésus (le Nazôréen) est reconnue comme le Messie, à savoir celui qui a reçu une onction spéciale de D.ieu. Je me garde bien d'aborder la question de Sa nature : divine ? divine et humaine ? humaine ? que je trouve sans grande importance (considérant tout de même qu'Il a un caractère au minimum surhumain), l'essentiel étant de reconnaître qu'Il est Celui par lequel le Salut s'opère, ce qui est précisé avec : L'Hostie de Rédemption, le Rachat (redemptio) de toutes nos fautes s'opérant par le Sacrifice (hostia) – physique : crucifixion, et mystique : eucharistie.

Il est malaisé de définir ce qu'est le Saint-Esprit, même si c'est l'Entité qui me semble la mieux perceptible, voire la plus "abordable". Saint souffle de lumière, reprend la métaphore du souffle qui me semble assez appropriée comme représentation, mais que je corrige en souffle de lumière pour l'en distancier du souffle humain - le mot "lumière" étant à l'origine du mot "dieu" dans la plupart des langues occidentales (racine indo-européenne : dei / briller) – en faisant précéder le tout de l'épithète "Saint" pour renforcer le caractère d'appartenance au Sacré. Esprit de toute vie renoue avec la première affirmation de D.ieu comme origine de la Création, au plus haut rang de laquelle est la Vie, née d'une volonté (je ne dis pas d'un acte, car ce mot me semble trivial, trop réducteur). Là aussi, je ne souhaite pas détailler ce qu'est la Vie, ni surtout pas en établir de hiérarchie (genre : humains, animaux, végétaux). La Vie est une, dans son principe, et il nous reste du chemin pour en découvrir l'immensité.

Ceci n'est pas à considérer comme un "contre-Credo" ! J'ai juste voulu être consensuel en recentrant l'affirmation de la foi chrétienne sur l'essentiel. J'ose espérer que nombre de chrétiens (catholique et autres) puissent le dire en paix.

Ce cantique est très ancien (c'est une prière commune au Judaïsme) et fut introduit dans la messe dès le IIéme siècle. J'ai choisi de reprendre d'abord la formulation traditionnelle latine (telle que je la chantais enfant), puis bretonne, puis française. À noter que le texte contient 2 mots en hébreu : Sabaoth (transcription latine de : tzevaot) signifiant : armées (sous-entendu : célestes), et : Hosanna, expression difficile à traduire qui est une exhortation à être sauvé et que j'ai rendu par : Ô sauve !

La première partie (Sanctus) est tirée du prophète Isaïe (Is 6, 3) où, lors d'une vision, il entend les anges séraphins s'exclamer : Saint, saint, saint est Yahvé Sabaoth, sa gloire emplit toute la terre. La deuxième partie (Benedictus) vient de l'acclamation des rameaux, lors de l'entrée de Jésus à Jérusalem (Mt 21:9) : Hosanna au fils de David ! Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur ! Hosanna au plus haut des cieux !

Musicalement, j'ai voulu une introduction dramatique qui est une montée émotionnelle vers le mot : Sanctus/Saint, pour lequel j'ai une inclination particulière (et même une dévotion). Du reste, j'ai annoté ce passage de la mention : pathétique (signifiant : avec une émotion profonde). Une fois la triple exhortation passée, l'atmosphère s'adoucit singulièrement, car, si l'on évoque alors le D.ieu des armées, il s'agit des armées des anges… – d'où l'annotation sur partition : rayonnant. On bascule ensuite sur une phrase en breton, ce qui oriente la mélodie dans ce registre, qu'on gardera pour tout le reste.

Le Notre Père est évidemment une partie primordiale de la liturgie (introduite au IVème siècle), puisqu'il s'agit de la prière que Jésus nous recommande (reprenant en partie la principale prière juive) ; elle est récitée par les chrétiens de toutes obédiences. Il en existe deux versions dans les Évangiles de Matthieu (6, 9-13) et Luc (11, 2-4) et de multiples par la suite, y compris dans une même langue ! et le breton n'échappe pas à cette (absence de) règle.

Version Matthieu : Notre Père qui es dans les cieux, que ton Nom soit sanctifié, que ton Règne vienne, que ta Volonté soit faite sur la terre comme au ciel. Donne-nous aujourd'hui notre pain quotidien. Remets-nous nos dettes comme nous-mêmes avons remis à nos débiteurs. Et ne nous soumets pas à la tentation, mais délivre-nous du Mauvais.

Version Luc : Père, que ton Nom soit sanctifié, que ton règne vienne. Donne-nous chaque jour notre pain quotidien, et remets-nous nos péchés, car nous-mêmes remettons à quiconque nous doit, et ne nous soumets pas à la tentation.

Version catholique actuelle : Notre Père, qui es aux cieux, que ton nom soit sanctifié, que ton règne vienne, que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel. Donne-nous aujourd'hui notre pain de ce jour. Pardonne-nous nos offenses, comme nous pardonnons aussi à ceux qui nous ont offensés, et ne nous soumets pas à la tentation, mais délivre-nous du mal. On y ajoute souvent (toujours chez les Protestants) la doxologie finale (attestée dès le premier siècle) : Car c'est à Toi qu'appartiennent : le règne, la puissance et la gloire, pour les siècles des siècles.

Version orthodoxe : Notre Père qui es aux cieux, que Ton Nom soit sanctifié, que Ton Règne arrive, que Ta Volonté soit faite sur la terre comme au ciel. Donne-nous aujourd'hui notre pain substantiel, et remets-nous nos dettes comme nous remettons à nos débiteurs, et ne nous soumets pas à l'épreuve, mais délivre nous du Malin.

Je n'ai pas vraiment fait un choix réfléchi pour la version bretonne retenue ; elle me semblait convenable. Aujourd'hui, je regrette un peu de n'avoir pas été plus regardant, car j'aurais sans doute changé ceci ou cela - ce qui n'est plus possible à moins de refaire la musique, ce dont je n'ai nulle envie - si j'écris une ou d'autres messes (ce qui est envisagé), il sera temps d'y repenser. Il faut dire que j'étais alors essentiellement préoccupé par la modification de la quatrième demande qui me tenait particulièrement à cœur. Bien entendu, mon but a été de restituer la version originale (supposée) par rapport à la version courante que je crois galvaudée. "Donne-nous aujourd'hui notre pain quotidien", a été réadapté en : "donne-nous aujourd'hui notre pain pour demain." Il faut savoir que la polémique vient de la traduction du mot grec (langue d'écriture des Évangiles) : epiousios, dont c'est tout simplement la première occurrence connue. La version latine de Jérôme le rendit joliment par : supersubstantiel, ce qui indique déjà une dimension plus spirituelle que matérielle. J'ai toujours trouvé singulièrement trivial d'ainsi réclamer son quignon… Je ne vais pas ici rendre compte en détail du débat, tant étymologique que théologique, et dirai juste que la tradition araméenne (rapportée par Jérôme) emploie le mot : mahar / demain. C'est un peu court, mais j'incite chacun à se documenter, comme je le fis moi-même abondamment avant de me rallier à la version : "pour demain". Cela nous parle donc de l'envie de goûter dès que possible (selon notre temps matériel) à la seule vraie nourriture spirituelle promise à ceux qui en ont l'espérance dans l'au-delà. La différence est immense.

Intégré dans l'ordinaire de la messe au VIIème siècle, l'Agnus Dei est tiré de l'acclamation de Jean-Baptiste lors du baptême de Jésus (Jn 1, 29). Il fait référence au Christ comme vecteur du Salut. J'avais d'abord songé à le faire figurer dans sa forme latine (souvenir d'enfance), mais j'ai préféré opter pour le langage vernaculaire car je tenais à la bonne compréhension du texte.

J'ai rajouté au final la répétition de "la Paix" en breton, hébreu, grec et latin, puis de nouveau en français, en pensant bien entendu d'abord à la paix de l'âme ! (et de l'esprit), éprouvée individuellement, plus qu'à la paix sur Terre… qui est certes immensément désirable, mais relève plus d'une considération temporelle et factuelle. Ma perception de la religion n'est pas celle d'une philosophie équilibrant un modus vivendi entre les hommes, riches et pauvres, valides et malades, de spiritualités diverses, etc. Il s'agit avant tout d'une aventure personnelle, puisque nous sommes notre propre levier dont il faut assurer la fermeté avant de pouvoir agir sur le cours des choses, à l'imitation du Christ dont le Sacrifice est un profond cheminement intérieur débouchant sur la Rédemption universelle. Le service des autres est hautement louable, à condition de ne pas s'y oublier soi-même, voire de s'exonérer par cela de notre sincère examen de conscience. C'est chacun qui a été confié à soi-même.

Ce chant de Communion n'est pas comme d'autres basé sur une dimension trinitaire, mais résolument construit en binaire avec le double unifié des éléments corps et sang. La composition musicale est naturellement à deux temps, mais pas avec un fort et un faible. On chante deux parties deux fois, l'une en français, l'autre en breton ; chacune pouvant encore se subdiviser. Bref, c'est un peu de la cuisine, mais c'est bâti pour porter le symbole.

Dans une première version, j'avais utilisé le mot : corps/korv plutôt que : chair/kig, reprenant sans réfléchir les formulations de la messe : " Ceci est mon corps ", " Corps du Christ / corpus Christi ". S'il est un fait que les Évangiles synoptiques emploient le terme grec : sôma/corps, celui-ci n'est en fait qu'une transposition de l'araméen : bésar/chair, ce que Jean restitua plus fidèlement (Jn 6, 54) : " Qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle " et (Jn 6, 56) : " Qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi et moi en lui. " Le récit complet (Jn 6, 26-59) est magistral et édifiant ! À noter que Jean ne place pas l'histoire dans le cadre de la dramaturgie (un peu trop ?) théâtrale de la Cène – dans les derniers moments où ils sont réunis – mais lors de circonstances nettement plus habituelles (donc plus crédibles ?) d'un enseignement en synagogue (à Capharnaüm). On remarquera aussi l'emploi du temps présent et non du futur. C'est à la communion de l'état matériel (la chair) et du flux spirituel qui l'anime (le sang) à laquelle nous sommes conviés. Toute vie naît de la communion de deux éléments ; il en va du monde matériel comme du spirituel. La communion est un sacrement.

Après une solenelle procession musicale allant crescendo, j'ai réduit l'aboutissement du chant au minimum car on n'est plus dans un temps de parole mais d'action (avec ressenti émotionnel) ; le fidèle participant alors corps et âme au rituel. Dans la première énoncée en français – où le Christ s'adresse directement à nous –, j'ai mis les verbes d'un côté (en premier) et les noms de l'autre, ce qui est une distinction et non une séparation. Dans l'acclamation en breton qui suit, il n'y a plus de verbe mais l'expression suffocante et affamée de la foi chrétienne.